土葬，是我國古代通用的形式，不僅漢族以土葬為主，古代匈奴、突厥、回紇等民族也以土葬為主要葬式。方法是用棺木盛尸，挖葬穴，將棺木深埋于土中，并以丘為標(biāo)記。土葬的墓穴形制多樣，最常見的是長方形土坑，也有“亞”字形的，腰坑放殉葬者及陪葬品。地下筑室墓穴多為皇宮、貴族使用，棺木放于室中。土葬與農(nóng)業(yè)發(fā)展有關(guān)，農(nóng)業(yè)地進(jìn)步及與此相關(guān)的親土、戀土、入土為安意識支撐并推動了土葬的發(fā)展，成為漢民族的代表葬法。中國古代有女媧持黃土造人的神話傳說，人們普遍認(rèn)為人既由土而成，死后還應(yīng)回到土中去。而民間傳說中的陰曹地府，也與土葬是相一致的。苗族有多次采取“復(fù)葬”的方法，即一次土葬后待棺木朽爛后再備新棺，裝骨復(fù)葬，俗稱“翻尸”，直至撿不出尸骨為止?；刈逡勒兆诮潭Y俗，至今還沿用土葬。到客家人居住的梅縣地區(qū)旅行的外地人，常常被那些建于山腰或筑于田野的一座座形狀奇特的墳地所吸引。在漢民族中，客家人的喪葬習(xí)俗和墳地建造很有特點(diǎn)，他們實(shí)行二次拾骨葬?？图胰怂赜兄匦⒌?、敬祖先的傳統(tǒng)。他們對治喪安葬禮的習(xí)俗特別重視。年過花甲的老人，身體尚健，晚輩便要為之準(zhǔn)備其死后穿著的壽衣、用物和棺材。老人看著用大杉木制作的棺材，為自已過世之后有了長眠的臥具和歸宿而欣慰。他們一高興，精神愈發(fā)健旺，身板更加硬朗。不過，生老病死終究是不可抗拒的自然規(guī)律。當(dāng)老人病危彌留之際，兒孫要依俗將他抬至上廳堂，放在臨時支搭起來的木床上，鋪席置枕，日夜守護(hù)伺候。待老人咽氣去世(客家人俗稱“過身”)，遺屬立即下跪痛哭，并從河里提回清水為之洗臉、擦身、穿上壽衣，在族人的幫助下，遺屬在上廳堂設(shè)靈堂，并四出向親友報喪。親友聞訊立即前來吊唁，遺屬舉行隆重的家祭。最后選擇吉日，在吹鼓手的哀樂聲和飄飄揚(yáng)揚(yáng)的銘旌、挽幛中，出殯送葬。四名壯漢抬著靈柩，送到附近山上事先挖好的墓穴里埋葬。因客家人多住山區(qū)，死者皆葬于山上，于是俗稱安葬死者為“還山”。與別地安葬逝者要堆墳、立墓碑不同，客家人第一次只是草草埋葬死者，既不起塋，也不豎墓碑，而是在三年、五年或更長時間后，再舉行隆重的改葬儀式。就是民俗學(xué)家所稱的“二次拾骨葬，”或日“二次葬”。遣屬擇定改葬的風(fēng)水寶地后，便于農(nóng)歷八月初一(福建有的地區(qū)是大寒前后)請來安葬師傅，在焚香祭奠之后便掘墓開棺。若見土色黑濕，遺骸將靡，即在油紙雨傘的遮蓋下，一一撿拾遺骨，并用山茶油拭擦干凈。此謂把長眠地下的先人“牽起來”。隨后，將遺骨按人體的結(jié)構(gòu)，屈肢裝人俗稱“金盎”的缸狀陶甕里。這叫“撿金”。最后，將寫有死者姓名、生卒年月日的盆形圓蓋，反扣在金盎上，用磚塊，三合土等砌建永久性的墳地，客家人稱之為“做地”。客家墳地，大多依山勢斜坡而筑，后高前低，前后合圍，其形狀宛若羅圈形的靠背椅。對此，有人認(rèn)為，將逝者安葬其中，好似讓祖先安坐在向陽背風(fēng)的安樂椅上，甚為安詳穩(wěn)當(dāng)。有人則認(rèn)為，客家墳地的構(gòu)筑，酷似客家民居圍龍屋：碑石后面安葬了“金盎”的穹隆形墳室，圍龍屋的“上廳堂”；碑前及碑側(cè)左右筑造的插香燃燭的蠟燭庵，似圍龍屋的左右“橫屋”；碑前擺放供品的祭臺，猶如圍龍屋前面的“曬坪”；墳前挖筑的半圓形墓塘，宛若圍龍屋前的池塘；而墳后筑造的半圓形墳頭，正像圍龍屋背后的“后龍山”，是象征承接“龍脈”之處。由此可見，客家人繼承著“人死靈魂在，事死如事生”的古老觀念，并因此煞費(fèi)苦心地長眠地下的先人，設(shè)計了酷似其生前居住的圍龍屋狀的墳地。值得一提的還有碑石的謚稱。依照慣例，男性墓主稱“公”，女性墓主則尊為“孺人”。孺人本是古代對大夫、官員的母親或妻子的尊稱，而客家婦女不論貧富貴賤，死后皆稱為孺人。據(jù)說，南宋末年，元兵追捕幼帝趙昊時，幸得一群打柴的客家婦女機(jī)智地救下了趙昊。為表彰這一“功績”，特許客家婦女死后皆謚稱為“孺人”。關(guān)于客家人二次拾骨葬的由來，有人認(rèn)為，這與客家人本為中原居民，后因躲避戰(zhàn)亂而不斷的南遷有關(guān)。他們不論遷往何處，必由男子用陶罐裝上祖先遺骨同行，待定居后再擇地另行安葬，以免遠(yuǎn)徙他方，無法返回故里祭墳。其實(shí)，二次撿骨葬是中華民族的古老葬俗之一。戰(zhàn)國時期的《列子》及《隋書》等史籍，都記載了古代荊楚地區(qū)的一些二次撿骨葬習(xí)俗。近代以來，東北鄂溫克、達(dá)斡爾、赫哲族的一些獵人從及薩滿死后，常用樺樹皮或葦席包裹遺體，放置在木架或高高的樹杈上，待兩三年之后，尸體腐爛了，再撿拾遺骨，裝棺埋葬。而南方的廣西壯族，廣東、廣西瑤族，云南苗族以及福建、浙江畬族，都有二次撿骨葬習(xí)俗。先用棺木土葬死者，過了三年、五年或更長時間后，挖墓開棺，先從腳骨開始依次往上撿骨，并順序裝入陶甕，蓋上圓蓋，再修永久性墳地埋葬。至于用陶罐陶甕為葬具埋葬死者，其歷史就更為久遠(yuǎn)了?？脊虐l(fā)掘資料表明，6000多年前的西安半坡人，已用陶甕來埋葬未成年死者。而本為中原居民的客家人，卻一直傳承著6000年前的古老葬俗。客家人行二次葬時，還看重是否能為祖宗墳塋覓得風(fēng)水寶地，并認(rèn)為這對子孫后代的興旺發(fā)達(dá)關(guān)系甚大。所謂風(fēng)水寶地，據(jù)說要義有三：一是要有龍勢，即山嶺的脈絡(luò)，發(fā)脈雄壯，奔騰有勢，落頸俊秀靈活，結(jié)基豐實(shí)、寬敞。龍勢主人丁興旺。二是要有局，即對景羅列各峰，灣環(huán)回托，或旗或鼓，或印或案，皆應(yīng)為基地所用。局主功名。三是要有水，即基地前面有對逆的江河，但江水又不是直沖基地，而是水口回環(huán)帶水。水主財路。為此，從前行二次葬時，將先入遺骨裝入金盎，若找不到吉地，便把金盎寄放于山間巖穴或田頭地坎，以待日后安葬。這種暫時寄存“金盎”，俗稱“寄巖子”。對客家人的二次葬，社會賢達(dá)和有識之士，早已有過批評。今天，安居樂業(yè)的客家人，不再遷徙流離了。為此，摒除舊俗，推行火化等殯葬改革顯得十分重要。

火葬，是將尸體裝殮后，用火焚化，保存骨灰。此葬法先行于少數(shù)民族?！逗鬂h書》載：“羌人死則燒其尸”?！赌鲜贰ち忠貍鳌酚洠骸八勒叻僦幸埃^之火葬”?！端鍟分械摹冻嗤羵鳌?、《石國傳》都有縱火焚尸習(xí)俗的記載。佛教傳入我國以后，佛教徙實(shí)行火葬，對漢族產(chǎn)生了影響，漢族在宋代已有了火葬習(xí)俗，《宋史·禮志》中曾有記載。江南一些地方建有“化人亭”，專門用來進(jìn)行火葬。元代，火葬更為盛行。據(jù)《馬可波羅游記》載，京、冀、晉、江、浙、巴蜀等均有“人死焚其尸”之俗。由于火葬與儒家禮教不合，因此元、明、清三朝都有禁止?jié)h族火葬的法令?；鸾跐h族中較為少見，只是在少數(shù)民族中沿襲。直到現(xiàn)在，雖然政府倡導(dǎo)火葬，但民間仍不習(xí)慣，總以為土葬安生。城市的安葬習(xí)俗已徹底得到了改變，大多實(shí)行火葬。這里既有政府法令的效用，環(huán)境的限制，也有人們信仰習(xí)俗轉(zhuǎn)變的因素。農(nóng)村，特別是經(jīng)濟(jì)落后的地方，要完全實(shí)行火葬還要有一個過程。1956年4月27日，中央在中南海懷仁堂召開會議，會議休息時，秘書遞給毛澤東主席一個折子，折子的內(nèi)容是倡導(dǎo)實(shí)行火葬的。倡議書曰：“實(shí)行火葬不占用耕地，不需用棺木，可以節(jié)約裝殮和埋葬的費(fèi)用……”倡議書提出國家機(jī)關(guān)人員如贊成火葬可在后面簽名。毛澤東看完折子后，連聲稱好，并第一個簽了名。時參加會議的有15人簽了名。1958年2月，任第一機(jī)械工業(yè)部部長的黃敬去世后，按本人意愿實(shí)行火花。他是第一個實(shí)行火化的高級干部。1960年6年1日，國家領(lǐng)導(dǎo)人林伯渠(中央政治局委員、全國人大副委員長)第一個接受火葬。黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人、高級干部帶頭實(shí)行火葬，使火葬在全城市得以實(shí)施。

水葬，在我國不普遍，康藏地區(qū)有此葬法。人死后，由喇嘛誦經(jīng)，然后投入江河中，也有的盛于木匣中，到江河急流處打碎木匣，沉尸于江河中。沿海地區(qū)有將棺木置于海灘，利用潮漲沖入大海而水葬的。水葬也用于處理特殊死亡，如四川大渡河沿岸的漢族，過去對得傳染病而死的人實(shí)行水葬。云南傣族對暴死、難產(chǎn)死、兇死者實(shí)行水葬。由于水葬污染水域，各朝各代都力求革除。改革開放以來，人們的思想、觀念有了很大變化。1988年4月26日，廣東率先舉行海葬儀式，一艘大船載著420盒先人骨灰，在導(dǎo)航輪引導(dǎo)，海軍軍艦的護(hù)送下駛向珠江口外海域，在哀樂聲中家屬們把骨灰撒向大海。整個儀式嚴(yán)肅穆。新式海葬由于經(jīng)濟(jì)、衛(wèi)生、方便、具有紀(jì)意義，在城市，特別是沿海城市逐漸得到了推廣。

天葬，又稱露天葬、鳥葬、風(fēng)葬。少數(shù)民族中這種葬法最多。《隋書·契丹傳》載：“父母死，以其尸置于小樹之上，經(jīng)三年后，乃取其骨而焚之”。《唐書·肅慎傳》有“秋冬死者，或以其尸捕貂，貂食其肉，多得之”的記載。藏族多實(shí)行天葬，人死后，請喇嘛念經(jīng)，擇定送葬日期。送葬時，用牛馱尸到天葬場后，先把尸體放在葬臺上，然后在葬臺附近燒松柏香堆，濃煙升起，通知神鷹到來，神鷹習(xí)慣見煙飛來尋食。此時，操持天葬者將尸體從背面剖開。如果死者是僧徙，下刀時，先在背肉上劃個有宗教意義的花紋。接著剖腹、取出內(nèi)臟、切肉、剝?nèi)ヮ^皮、割掉頭顱，把肉切成小塊，堆放一旁，再搗碎骨頭，攔以糌粑，捏成一團(tuán)。然后先把骨團(tuán)喂鷲鷹，再喂其肉。如果骨頭沒喂家，得再一塊不剩地揀起，燒成灰，撒向四方。總之，要一點(diǎn)不剩地把死人處理掉，這樣，死者就“升天”去了。天葬場周圍山上的鷲鷹，除了吃尸體以外，不傷害任何幼小動物，被稱之為“神鳥”，受到藏族人的保護(hù)，獵人絕對不能捕殺。藏族人把尸骨喂神鳥，神鳥吃完后飛到高山之巔屙屢，這樣死者便可投胎到高貴人家。

樹葬，也稱風(fēng)葬。東北鄂溫克人實(shí)行樹葬，人死后，將尸體包裹后掛于樹上或放在支起的木架上，任憑風(fēng)吹日曬，待皮肉爛掉后拾骨埋葬。

崖葬，也稱巖葬，流行于西南少數(shù)民族中。此葬法是將棺木安放在通風(fēng)的巖洞里，有的安放在洞中的木架上，洞口用草木遮掩。懸棺葬是利用天然崖洞或絕壁上的平臺，有的在峭壁上鑿孔打樁，將棺木放在上面。福建、云南、四川、貴州等地的少數(shù)民族中曾流行縣棺葬。當(dāng)?shù)厮追Q“掛巖子”。懸棺葬是中國古代南方一些民族的葬俗，其中以福建懸棺葬的年代最為久遠(yuǎn)，大約在夏代之前，距今已有3000多年。由于年代久遠(yuǎn)遺留下來的懸棺已不多見，只在武夷山的千仞絕壁上還能看到一處虹橋板。懸棺遺跡最多的是四川珙縣麻糖壩。這種喪葬禮制的產(chǎn)生和形成，是與當(dāng)?shù)厝嗣竦撵`魂信仰、祖先崇拜分不開的。采用懸棺安葬死者，是為了保護(hù)好死者，使他不受侵犯。把死者懸葬在臨江河的絕壁上，可以使死者繼續(xù)用他的智慧和權(quán)威，保護(hù)和監(jiān)視他的子孫和臣民。

復(fù)合葬，是采用多種形式的葬儀?！侗笔贰じ邧|傳》記有將死者下半身埋于地下，而上半身不掩，是風(fēng)葬與土葬的結(jié)合?！侗笔贰ち忠貍鳌酚涊d了先火葬后水葬的葬儀。有些民族和地區(qū)采用火葬，大多也是先火葬后土葬，如土族、藏族等多用此復(fù)合葬法。

此外，還有親人分食尸體的腹葬，不給死者穿衣的裸葬，以及藥物存尸等。藥物存尸應(yīng)該說不屬于葬法，而是處理尸體的古法。埃及的木乃伊即是，我國西藏高僧多用此法，即用特制香料涂身，存于甕中，俗稱肉身喇嘛。